Die Bestimmung des Menschen
| Das Werk | |
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| Deutscher Titel: | Die Bestimmung des Menschen |
| Autor(en): | Johann Gottlieb Fichte
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| Originalsprache: | deutsch |
| Erstveröffentlichung: | 1800 |
| Schlagwörter: | Zweifel, Wissen, Glaube, Freiheit |
| Sachgebiete: | Sachbuch, Philosophie |
| Greifbare Ausgabe | |
| Verlag: | Meiner
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| Umfang dieser Ausgabe: | 192 Seiten |
| ISBN: | 9783787314492 |
| Verweise | |
Die Bestimmung des Menschen ist die 1800 erschienene popularphilosophische Schrift von Johann Gottlieb Fichte. Sie wendet sich nicht an Fachgelehrte, sondern an Leser, die ein Buch verstehen und sich in das redende Ich versetzen sollen. Drei Bücher – Zweifel, Wissen, Glaube – führen von der Determiniertheit durch die Natur über die Auflösung der Welt in Bilder zum Tun als Kern des Selbst. Unmittelbarer Anlass war der Atheismusstreit von 1798 und 1799: Fichte war vorgeworfen worden, Gott zu leugnen; hier legt das Ich das Absolute als Implikat des Handelns dar und spricht es als Gott an, ohne ihm Persönlichkeit zu geben. Der Titel nimmt Johann Joachim Spaldings Erbauungsschrift wörtlich auf und kehrt ihren Deismus um.
Inhalt
Das erste Buch zeigt, wogegen Fichte schreibt: gegen eine Naturphilosophie, die den Menschen ganz von außen bestimmt. Ob Spinoza oder schon Schelling gemeint ist – das Ich findet sich als Glied einer Kette, in der die eigene Liebe Illusion wird, weil eine fremde Kraft handelt. Willensfreiheit gibt es dann nicht; das Heiligste ist Hirngespinst. Die Gegenprobe, die Liebe der Erkenntnis überzuordnen, rettet das Herz und opfert den Verstand. Das Ich bleibt ratlos zwischen zwei Wegen, die beide das Selbst verfehlen. Fichte braucht diesen Zweifel, damit die spätere Freiheit nicht als Stimmung, sondern als Ausweg erscheint.
Im zweiten Buch tritt ein Geist auf und verspricht Befreiung durch den eigenen Verstand: „Ermanne dich“, in der Nähe von Kants Aufforderung, sich des eigenen Verstandes zu bedienen. Das Zwiegespräch führt ins Innere der kantischen Erkenntnistheorie und zerstört sie an der Stelle, die Fichte für den Irrtum hält: das Ding an sich. Ohne diesen Anker lösen sich Ich und Wahrnehmung in einen Wechsel ohne Abgebildetes auf; das Denken wird Traum eines Traums, das Ich ein verworrene Bild von Bildern. Der Geist gesteht, das falsche Wissen habe weichen sollen, wahres sei nicht gelehrt worden. Weder das Primat der Außenwelt noch das Primat des subjektiven Bewusstseins trägt. Die Szene ist didaktisch und grausam: Sie nimmt dem Leser beides, Natur und Ich, bevor sie ihm das Tun zurückgibt.
Das dritte Buch setzt den Glauben nicht als Fürwahrhalten, sondern als das praktische Selbstverständnis, das das Wissen nicht liefern kann. Nicht bloßes Wissen, Tun nach dem Wissen ist die Bestimmung; im Innersten tönt der Trieb zu unabhängiger Selbsttätigkeit, unzertrennlich vom Bewusstsein. Das Ich ist Subjekt und Objekt in einem, die Natur kein fremdes Wesen, sondern durch die Denkgesetze gebildet und deshalb erkennbar. Über dem endlichen Willen steht das Gesetz einer geistigen Welt, der ewige Wille, den das Ich als Stimme der Pflicht hört und als Du anspricht, ohne ihm die Schranken der Persönlichkeit aufzulegen; eine große, freie, moralische Gemeinde soll durch alle hervorgebracht werden. Am Ende gesteht Fichte, dass er die Folgen dieses Willens nicht begreift: Was er begreift, wird endlich. Das Böse ist Missbrauch der Freiheit und doch in den Zusammenhang des Universums gezogen; der Mensch ehrt die Freiheit anderer, statt die Welt an ihrer Stelle zu regieren. Der Tod in der Natur ist Geburt; der Geist ist unsterblich, weil die Natur, die nur für ihn da ist, sich nicht selbst vernichten kann. Die Ruhe bei allen Ereignissen folgt aus dem einen Wissen, das unfehlbar bleibt: was ich tun soll.
Einordnung
Die Bestimmung schließt die Mode der Spalding-Schriften und den Atheismusstreit in einem Buch. Neben der späteren Anweisung zum seligen Leben ist sie die populäre Form der Wissenschaftslehre: hier das Ich, das handelt, dort das Ich, das in Gott versinkt. Immanuel Kant hatte in der Kritik der reinen Vernunft das Ding an sich als Grenze stehen lassen; Fichte räumt es weg und muss die Realität im Glauben an das Tun retten. Friedrich Heinrich Jacobi hatte den Nihilismus der Spekulation vorgeworfen; Fichte antwortet, indem er den Nihilismus als Durchgang vorführt und den Glauben als Praxis, nicht als Sprung.
Die Kritik nannte den Dialog mit dem Geist Theater und den ewigen Willen einen Gott, der nicht Gott sein darf. Geblieben ist die Zumutung, dass Bestimmung kein Beruf und kein Jenseits ist, sondern die Unruhe, tun zu müssen, ohne den Plan des Ganzen zu kennen. Wer Fichte nur als Ich-Setzer der Jenaer Jahre liest, verfehlt das Buch, in dem dieses Ich sich selbst als Werkzeug eines vernünftigen Zwecks versteht und gerade darin frei sein will.
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