Essay:Indische politische Theorie in zehn Büchern
Die indische politische Theorie des 20. Jahrhunderts hat Selbstregierung, Kaste, Nation, die Entdeckung des Subkontinents, den inneren Feind der Kolonie, die Ökonomie der Freiheit, die Vernunft, die die Unterworfene verschwinden lässt, und die Fragmente der Nation als Bücher hinterlassen. Dieser Essay nennt neun Werke. Es ist keine Rangliste. Ein Verfasser steht nur mit einem Buch. Said bleibt im Essay zur Nahda; hier zählen indische Verfasser.
Die Nachbarschaft ist der Essay zur Politik des 20. Jahrhunderts und zu den Büchern, die den Kolonialismus umschrieben. Der Aufsatz Can the Subaltern Speak bleibt Nachbar im Artikel zur Kritik der nachkolonialen Vernunft.
Gandhi hat 1909 in Südafrika das Pamphlet geschrieben, das Swaraj nicht als indisches Parlament nach englischem Schnitt meint, sondern als Selbstbeherrschung: Bahn, Anwalt, Arzt, die Zivilisation, die er für eine Krankheit hält, die England und Indien zugleich trifft. Unabhängigkeit ohne sittliche Umkehr wäre englische Herrschaft durch indische Hände. Das Buch ist schmal und hat der Theorie das radikalste Organon gegeben, gegen das Nehru die Industrie und Ambedkar die Gleichheit setzten. Wer Gandhi nur als Heiligen der Massen kennt, hat dieses Dialogheft nicht gelesen, in dem der Westen nicht als Feind, sondern als Ansteckung vorkommt.
Tagore hat 1917, mitten im Weltkrieg, den Nationalismus als westliche Maschine gelesen, die Japan, den Westen und Indien verformt: die Nation als Organisation, die den Menschen zur Funktion macht. Das Buch hat der Unabhängigkeit die frühe Absage an den Staatskult gegeben, ohne Swaraj zu streichen. Gegen Gandhis Askese setzt es die Kultur, die nicht Partei wird. Wer Tagore nur als Lyriker des Nobelpreises kennt, hat diese Vorlesungen nicht gelesen.
Ambedkar hat 1936 die Rede geschrieben, die Reformhinduisten absagten, als sie den Text lasen. Er verlangt nicht die Milderung der Unberührbarkeit, sondern die Vernichtung der Kaste: Der Hinduismus, der sie trägt, ist unvereinbar mit Gleichheit; Gandhi schützt das Dorf, das die Ordnung nährt. Das Buch hat der Unabhängigkeit das Gewissen gegeben, das die Verfassung später nicht einholte. Gegen Hind Swaraj setzt es die Behauptung, dass Selbstregierung ohne Gleichheit Hindu-Herrschaft bleibt.
Roy hat 1922, aus Mexiko und der Kommunistischen Internationale, Indien als Lage des Kapitals und der Bauern gelesen, nicht als spirituelle Ausnahme. Das Buch hat der indischen Linken ein Organon gegeben, das Gandhi nicht braucht und Nehru später verdünnt. Gegen Tagores Abscheu vor der Nation setzt es die Klasse. Wer Roy nur als Abtrünnigen Moskaus kennt, hat den Übergang nicht gelesen, in dem Indien schon Weltmarkt ist.
Nehru hat 1944 im Gefängnis von Ahmadnagar den Subkontinent als Geschichte erzählt, die ein Mann entdeckt, der ihn führen will: Vedas, Moguln, die Briten, der Kongress, die Wissenschaft als Zukunft. Das Buch erschien 1946 und wurde das Epos des Staates von 1947. Gegen Gandhis Askese setzt es Industrie und Planung; gegen Ambedkars Rede setzt es die Nation, die Kaste überwölbt, ohne sie zu vernichten. Wer Nehru nur als Premierminister kennt, hat die Kapitel über die alte Kultur nicht gelesen, in denen der Planer romantischer ist als das Amt.
Nandy hat 1983 die Kolonie als innere Beschädigung gelesen: Der Kolonisierte nimmt den Herrn in sich auf, der Herr braucht den Unterworfenen, um sich selbst zu kennen. Das Buch hat der Unabhängigkeit die Psychologie gegeben, die weder Roy noch Nehru schrieben. Gegen Gandhis Pamphlet, das die Zivilisation als Krankheit nimmt, setzt es die Krankheit als Beziehung. Wer Nandy nur als Kulturkritiker kennt, hat den Feind nicht gelesen, der intim ist.
Sen hat 1999 Entwicklung als Erweiterung wirklicher Freiheiten gesetzt: nicht Wachstum allein, nicht Nutzen, sondern Fähigkeiten – leben, lesen, teilhaben, ohne Hunger und ohne Knechtschaft. Hunger ist Mangel an Rechten, nicht an Tonnen. Gegen Nehrus Planung setzt er die Freiheit, die Planung rechtfertigt oder verwirft; gegen Gandhi nicht das Spinnrad, sondern die Fähigkeit, zu wählen, auch das Spinnrad. Die Identitätsfalle und The Argumentative Indian bleiben Nachbarn, nicht zweite Slots.
Spivak hat 1999 die Vernunft der Aufklärung auf die Lücken hin gelesen, in denen die Unterworfene verschwindet, wo Vertreter sie retten. Der berühmtere Aufsatz von 1988 bleibt Nachbar; hier steht das Buch. Gegen Nehrus Nation, die entdeckt und führt, setzt es die Stimme, die die Entdeckung nicht trägt. Gegen Nandys Therapie der Kolonie setzt es die Philosophie, die Kant nicht ungeschoren lässt. Die indische Theorie nach diesem Band lässt sich nicht mehr unbefangen als Stimme der Unterworfenen erzählen.
Chatterjee hat 1993 die Nation als Teilung gelesen: die bürgerliche Welt der Kolonisatoren und die innere Domäne, in der die Kolonisierten Kultur und Gemeinschaft behaupten, ohne den Staat schon zu haben. Das Buch hat den Subaltern Studies die These gegeben, dass Antikolonialismus nicht einfach europäische Nation kopiert. Gegen Nehrus Entdeckung setzt es die Fragmente, die die Entdeckung nicht schließt. Gegen Spivaks Aporie setzt es die historische Form der Spaltung.
Was diese Bücher zusammenhalten
Selbstbeherrschung, Absage an den Nationalismus, Vernichtung der Kaste, Übergang, staatliches Epos, innerer Feind, Fähigkeiten, nachkoloniale Vernunft, Fragmente: Die indische politische Theorie ist eine Reihe von Büchern gewesen, nicht ein Kongress. Khilnanis The Idea of India steht daneben. Hier bleibt, was Swaraj, Gleichheit und Freiheit gegeneinander gestellt hat, ohne sie in eins zu zwingen.
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